キリスト教大辞典

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キリスト教の問題点について考える

荒れ野での誘惑

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福音書には、イエス様が宣教に先立って、荒れ野で断食を行い、悪魔からの誘惑を経験したことが書かれています。読んで見ましょう。

マタイによる福音 4:1-11

さて、イエスは御霊によって荒野に導かれた。悪魔に試みられるためである。そして、四十日四十夜、断食をし、そののち空腹になられた。すると試みる者がきて言った、「もしあなたが神の子であるなら、これらの石がパンになるように命じてごらんなさい」。イエスは答えて言われた、「『人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言で生きるものである』と書いてある」。それから悪魔は、イエスを聖なる都に連れて行き、宮の頂上に立たせて言った、「もしあなたが神の子であるなら、下へ飛びおりてごらんなさい。
『神はあなたのために御使たちにお命じになると、
あなたの足が石に打ちつけられないように、
彼らはあなたを手でささえるであろう』
と書いてありますから」。イエスは彼に言われた、「『主なるあなたの神を試みてはならない』とまた書いてある」。次に悪魔は、イエスを非常に高い山に連れて行き、この世のすべての国々とその栄華とを見せて言った、「もしあなたが、ひれ伏してわたしを拝むなら、これらのものを皆あなたにあげましょう」。するとイエスは彼に言われた、「サタンよ、退け。『主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ』と書いてある」。そこで、悪魔はイエスを離れ去り、そして、御使たちがみもとにきて仕えた。

この「悪魔」というのは、実在の権力者であって、イエス様を懐柔するために誘惑したのだ、という解釈を聞いたことがありますが、山上の説教前、つまり、まだ認知度が不十分な状態では、だれも懐柔しようとは思わないでしょうね。

キリスト教徒は「悪魔」が大好きです。ちょっと嫌なことを言われでもしたら、すぐに「あの人は悪魔よ」などと平気で言います。

ですが、悪魔が実在するかどうかということは、実はどうでもいいことなんです。悪魔というものが実在する、という聖書の読み方、即ち低次元的な読み方、それから、何かを象徴的に例えながら表現しているのだ、と理解しながら読む、高等批判的読み方があります。イエス様は、実在の悪魔であれ、自分自身に潜む負の意識にであれ、どちらであったにせよ、楽なメソッドへの誘惑と戦った、という事実を見れば良いのです。

悪魔とは、ヨブ記に見る通り、神の手下として表現されているものなのですから、神を誘惑するはずはありません。ですから、福音書において、イエス様は神では無い、と表現されていることになります。しかし、荒れ野で断食をし、誘惑と戦い、「神に成った」と説明されているのです。イエス様が神に成ったとき、悪魔が去り、みつかいたちがみもとに来て仕えた、とあります。

お釈迦様は、死ぬほどの苦行を行った後、菩提樹の下で悟りを得られましたが、イエス様も修行と誘惑を経験しながら、仏教で言う悟り、涅槃へと入られたのだと説明しているわけです。大切なことなのに、随分あっさりとした説明で済ませていますよね。

これが、キリスト教で言う「神成」です。以前の記事でも説明しています。

 

 

 

福音書は、イエス様は、神になることができた初めての人間なのだ、と説明しているのです。この理屈を理解することができれば、今まで福音書キリスト教に関してモヤモヤしていた色々な事柄が、一気に解決するように感じると思います。

その理解を踏まえた上で、三位一体、を考えるのであれば、神秘などといった子供だましの説明ではなくて、実に科学的である、とさえ評価することができると思います。

教会は、イエス様が悟りを得て神と等しい者となった、神成を達成した、ということを、「神の子」と表現したわけです。

ですので、「神成」の教義を捨て去っていない、正教会だけがキリスト教として唯一正しいのだ、と言えるわけです。

また、正教会の聖人とは、イエス様に倣って「神に成る」をなし得た偉人達、仏教で言うならば、お釈迦様に倣って阿羅漢となることができた人たち、ということになるでしょう。

それが正しいというのであれば、なぜそのことをはっきりと教えないのか、と思いますよね。教会の言い分は「誤解されたなら危険な結果招いてしまうから」というようなことなのですが、そうではなくて、もしそう言ってしまうと、教会の存在意義が変わってしまうからでしょう。パリサイ人とは、変化を恐れる人たちのことです(笑)。